Spiritualität - Herkunft des Begriffs

Der Begriff Spiritualität geht auf das lateinische Wort spiritus zurück, das sowohl Atem, Leben, Seele als auch Geist bedeutet. Später wurde daraus das englische spirit abgeleitet. Im Altgriechischen hatte es mit pneuma, nous und psyche noch drei verschiedene Begriffe gegeben, deren Bedeutung mit spiritus weitgehend übereinstimmt.

Die in der abendländischen Mythologie verwendete Metapher "Seele einhauchen" verbindet alle drei Grundbedeutungen, insofern aus toter Materie durch den göttlichen Hauch (Atem) ein beseeltes Lebewesen entsteht. Hier liegt bereits der Grundstein für einen Leib-Seele-Dualismus, der sich wie ein roter Faden durch die Geschichte der abendländischen Kultur zieht.

In östlichen Kulturkreisen ist der Begriff Seele dagegen weniger verbreitet, und stattdessen wird eine nichtduale Einheit angenommen, in der alle Gegensätze von Materie und Geist, von Immanenz und Transzendenz aufgehoben sind. Zwar gibt es auch in der indischen Advaita Vedanta-Philosophie den Begriff Atman, der ähnlich wie das altgriechische psyche Atem, Lebenshauch und Seele bedeutet, der aber im Sinne einer individuellen, unzerstörbaren Essenz des Geistes mit der Weltenseele Brahman wesenseins ist. Advaita Vedanta ist somit ähnlich wie der Taoismus und Buddhismus eine Philosophie, die auf Nichtdualität basiert. In der Geschichte der westlichen Spiritualität finden wir nichtduale Ansätze vor allem in der christlichen Mystik des Mittelalters (Meister Eckhardt u.a.) sowie in der philosophisch-spirituellen Interpretation quantenphysikalischer Phänomene.

Kulturübergreifend kommt dem Atem die Bedeutung der Lebenskraft zu. Mit dem ersten selbstständigen Atemzug beginnt unser Leben und endet mit dem letzten. Je nachdem, wie wir atmen, versorgen wir unsere Körperzellen mit viel oder wenig Sauerstoff und beeinflussen damit unsere Vitalität positiv oder negativ. Die Atemfrequenz bewirkt innere Ruhe oder Unruhe und der Atemrhythmus hat maßgeblichen Anteil daran, ob wir in Balance oder unausgeglichen sind. Das Atmen ist also nicht nur im Zusammenhang mit Meditation eine zutiefst spirituelle Tätigkeit.


Meister Eckhart (ca. 1260 - 1327) Als einer der bedeutendsten christlichen Mystiker vertrat er die Auffassung, dass wir unser Seelenheil nur in der unmittelbaren Verbundenheit mit Gott (unio mystica) finden können.
Meister Eckhart
(ca. 1260 - 1327)
Als einer der bedeutendsten christlichen Mystiker vertrat er die Auffassung, dass wir unser Seelenheil nur in der unmittelbaren Verbundenheit mit Gott finden können (unio mystica).

Spirituelle Wurzeln und Essenzen

Auch wenn die Wurzeln der Spiritualität bis ins zweite vorchristliche Jahrtausend zurückreichen - wie etwa die der Veden und des Taoismus - so begegnen uns doch erst im 6. Jahrhundert vor Christus in Laotse und Buddha die beiden ersten großen spirituellen Lehrer. Im Laufe der Geschichte hat der Buddhismus eine wesentlich größere Verbreitung gefunden als der Taoismus. Dieser bietet jedoch auf der Suche nach den Wurzeln der Spiritualität den Vorteil, dass er auf einem Text basiert, in dem alle wesentlichen Elemente der Spiritualität enthalten sind, und der auch zweieinhalb Jahrtausende nach seiner Niederschrift nichts an Aktualität eingebüßt hat: das Tao Te King von Laotse.

Obwohl das Wort Spiritualität kein einziges Mal in dieser Schrift auftaucht und der Autor nicht die Absicht hatte, eine spirituelle "Bibel" zu verfassen, gilt das Tao te king unter Freunden einer undogmatischen Spiritualität noch heute als der spirituelle Klassiker schlechthin. Im Zentrum dieser Schrift steht der Begriff Tao. Der Sinologe Richard Wilhelm stellte zutreffend fest, dass Laotse diesen Ausdruck als "ein algebraisches Zeichen für etwas Unaussprechliches" verwendete. Mathematisch könnte man es als ein X bezeichnen mit dem Definitionsbereich unendlich, was insofern einen logischen Widerspruch darstellt, als definire im Lateinischen begrenzen bedeutet. Für Laotse ist das Unbegrenzte nicht nur nicht begrenzbar (also undefinierbar), sondern eigentlich unbenennbar. Deshalb wird Tao neben Sinn, Weg und Leben auch mit das Unbennenbare oder Namenlose übersetzt.

Wenn Tao als Metapher für das Grenzenlose per definitionem undefinierbar ist, kann man dann überhaupt etwas darüber aussagen? Von Laotse erhalten wir zunächst die für westliche Menschen unbefriedigende Antwort, dass es Sein und Nichtsein ist. Dem Ursprung nach, heißt es in Kapitel 1 des Tao te king, seien beide eins, und das Tao als Einheit von Sein und Nichtsein sei das tiefe Geheimnis. Es ist sowohl das unentfaltete Urprinzip allen Seins und die universelle Wirkkraft in allem, was existiert, als auch die Gesamtheit aller Manifestationen, das heißt die raumzeitlose Einheit von Sein und Nichtsein, von Dualität und Nichtdualität, von Erde und Himmel, von Samsara und Nirvana usw. Diese kosmo-psychologische Weltsicht Laotses wurde im 20. Jahrhundert durch Forschungsergebnisse der Quantenphysik eindrucksvoll bestätigt, wie ich unter anderem auf der Seite I-Ging - Spiegel des Tao ausführlich dargelegt habe.

Zwar lässt sich das Tao nicht in die Karten blicken, wir können aber - ähnlich wie wenn wir ein Kartenspiel beobachten - erfahren, welche Karten auf den Tisch kommen und wie sie gespielt werden. Das I-Ging oder Buch der Wandlungen, mit dem Laotse sehr vertraut war, stellt mit seinen 64 Hexagrammen den Versuch dar, die "Spielkarten" des Tao in eine variable Systematik zu bringen, die dem spielkundigen Menschen als Orientierungshilfe sowohl für das Leben als Ganzes als auch für alltägliche Lebenssituationen dienen kann.

Die Einsicht in die Allmacht und Allgegenwärtigkeit des Tao ermöglicht es dem spirituellen Menschen, kontinuierlich in dem Bewusstsein zu leben, dass die phänomenale und die geistige Welt untrennbar miteinander verbunden sind. So kann er in jeder Erscheinung - das heißt in allen Gegenständen, Lebewesen und Ereignissen - gleichzeitig deren immanente Wandelbarkeit und Vergänglichkeit sehen und das diese bewirkende aber selbst im Verborgenen bleibende Unwandelbare und Unvergängliche in Aktion beobachten.

Die bloße Einsicht in diese fundamentale Konstante des Lebens als Wandlungsprozess vor dem Hintergrund des Unwandelbaren ist zwar eine notwendige aber keine hinreichende Bedingung für ein spirituelles Leben. Erst wenn diese Einsicht, die weder durch Glauben noch durch Wissen, sondern allein durch wache Beobachtung gewonnen werden kann, zu einem entsprechenden Handeln führt, kann davon gesprochen werden, dass ein Mensch im Einklang mit dem Ganzen lebt.

Das heute teilweise zu einer nichtssagenden Floskel verkommene "Im-Einklang-mit-dem-Tao-leben" ist bei Laotse eine kristallklare Konsequenz, die sich unmittelbar aus dem Taobegriff selbst ergibt. Erkennt man das Tao als die alles gestaltende gestaltlose Macht an, resultiert daraus die kosmo-logische Konsequenz, im Bunde mit dieser Macht zu handeln und nicht gegen sie. Im Taoismus wird für ein Handeln, das nicht auf die Durchsetzung des beschränkten Eigenwillens ausgerichtet ist, sondern sich bei jedem Atemzug am Willen des Ganzen orientiert, der Begriff Wu wei verwendet, meist mit Handeln im Nichthandeln übersetzt. Im Westen kommt dem das Loslassen am nächsten. Aus der Sicht des Tao heißt das:

"Tao ist ewig ohne Tun,
doch nichts bleibt ungetan."
Kapitel 37 nach Übersetzung W. Kopp

Für den im Einklang mit dem Tao Handelnden bedeutet es:

"Er setzt sein Selbst hintan,
und sein Selbst kommt voran.
Er entäußert sich seines Selbst,
und sein Selbst bleibt erhalten.
Ist es nicht also:
Weil er nichts Eigenes will,
darum wird sein Eigenes vollendet?"
Kapitel 7 nach Übersetzung R. Wilhelm

Die im Wu wei enthaltene spirituelle Kernbotschaft ist keineswegs auf den Taoismus beschränkt. Wir finden sie beispielsweise im hinduistischen bhakti (liebende Hingabe an einen personalen Gott) und im vedischen tat twam asi (= Das bist du), im buddhistischen Mitgefühl als Konsequenz der Einheit von Nirvana und Samsara und ebenso im christlichen "Nicht mein, sondern dein Wille geschehe!"

Auf einen gemeinsamen Nenner gebracht, quasi als spiritueller Imperativ, könnte diese Botschaft lauten: "Lebe im Einklang mit dem Ganzen!" Sie ähnelt zwar Kants kategorischem Imperativ, unterscheidet sich aber von diesem in einem wesentlichen Punkt. Während Kant bei seiner Formulierung allgemeingültige Normen im Hinterkopf hatte, bedeutet Einklang mit dem Ganzen im spirituellen Sinne den völligen Verzicht auf Normen jeder Art zugunsten einer individuellen, augenblicksbezogenen Identifikation mit dem Ganzen und schließlich das daraus resultierende Handeln.
"Das Wahre ist das Ganze." Dieser Fundamentalsatz der hegelschen Philosophie basiert ebenfalls auf den alten Lehren von der Einheit und dem beständigen Wandel allen Seins. Anders als die fernöstlichen Lehren deutete Hegel jedoch die Weltgeschichte als einen kontinuierlichen Fortschrittsprozess mit dem fraglichen Resultat, dass er im preußischen Staat seiner Zeit die bis dahin höchste Entwicklung des Weltgeistes zu sehen glaubte

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